Защо Арун Шури заключава, че крайната подготовка за смъртта е просто любовта
Последната книга на бившия министър на Съюза и ветеран журналист, „Подготовка за смъртта“, е едновременно съзерцание и антология за смъртта
Това е книга на търсещия. Отчасти е дълбоко изучаващ, честен, но не догматичен. Арун Шури е непоколебим търсач. Той има образцова способност да се изправя пред най-трудните въпроси. След подсилваща медитация върху проблема със страданието в Той познава ли майчиното сърце (2011), сега се обръща към Шури Подготовка за смъртта. Някога имаше шега, че целта на литературата е да те подготви за хубавия живот, докато целта на философията е да те подготви за добрата смърт. Но е трудно да разберем нашето собствено изчезване. Най-общо казано, две диаметрално противоположни възгледи се позовават, за да ни помирят със смъртта. Едното е, че ние всъщност не умираме; под някаква форма, чрез безтелесна душа или нещо подобно, ние продължаваме да съществуваме. Другият неотклонно приема, че ние сме просто мимолетна материя и нищо друго. И двата подхода разглеждат въпроса за смъртта, като просто казват, че няма нищо за това. Има нещо в тази стратегия, но тя не може да осмисли значението на живота. Изглежда, че можем да осмислим живота или смъртта, но не и двете.
Книгата на Шури поема по брилянтно различен път. Книгата има три различни теми. Първият, най-мощният и медитативен раздел на книгата не е толкова за смъртта, колкото за процеса на умиране. Той документира с детайли великите души, преживяващи често болезненото разпадане на собственото си тяло - Буда, Рамкришна Парамханса, Рамана Махарши, Махатма Ганди и Виноба Бхаве, и като камео, Кастурба. Всички те лъжат изречението на Зигмунд Фройд, че никой не може да мисли за собствената си смърт. Но това, което излиза от тези разкази, не е толкова заключението, че всички те непреклонно се изправиха пред смъртта; повечето от тях имат предчувствие. Не става дума и за улавяне на момента, в който добрата смърт си отива спокойно от света. Това е по-скоро това, което страдащото тяло прави със съзнанието, всички спомени и трудни решения, които ни налага.
Но връзката между тялото и съзнанието върви в две различни посоки едновременно. От една страна това страдание е продуктивно: съзнанието работи чрез тази болка. От друга страна, дори и най-възвишената душа не избягва пълното унижение на тялото. Най-трогателният момент в този раздел не е спокойствието и пълнотата, с които тези възвишени души се изправят пред смъртта; това са моментите, в които дори най-мощните души са сведени до отвращение от ограниченията на тялото. Единственият рядък случай, в който Рамана Махарши някога губи хладнокръвие, е неговата вече пълна зависимост от другите за повечето основни телесни функции. Проблемът с умирането не е, че не можете да пренебрегнете тялото; това е, че тялото не ви игнорира.
Втората тема на книгата е да отнесем остър скалпел към фалшивите утешители на всички религии и философии, които обещават вечната душа или запазването на телата само за да ги подложи на мъчения в ада. Този метафизичен багаж прави справянето със смъртта по-трудно и е пълно разсейване. Този раздел е по-малко щедър в своите интерпретативни симпатии. Третата тема на книгата, разпръсната в различни части, е за дисциплината да се справяш със собственото си тяло, докато то е в процес на умиране. Книгата впечатляващо представя различни източници, от Тибетската книга на мъртвите, с нейните невероятни упражнения за въображение, които ви карат да се впуснете в цялото съществуване, до джайнските източници на Салехана и различни медитативни техники за внушаване на определен вид внимание. Но най-вече човек получава усещането, че крайната подготовка за смъртта е просто любовта, нещо, което може да придаде значение на мимолетния момент.
Но това е книга за търсещи. Отчасти е дълбоко изучаващ, честен, но не догматичен. Неговата огромна стойност идва от факта, че книгата е едновременно книга и антология за смъртта, с откъси не само от думите на тези, които преживяват процеса на умиране, но и от удивителен набор от източници: от Фернандо Песоа до Мишел дьо Монтен, от йога до Тибетската книга на мъртвите. За политически настроените има амбивалентно разкриващ разказ за посещението на премиера в Шури, докато той беше в интензивното отделение. Навсякъде книгата е пронизана от разумно подбрана поезия: поразителният момент, в който Ганди рецитира урду куплет на Ману: Hai baha-e-bagh-e duniya chand roz/ Dekh lo iska tamasha chand roz, регистър, с който може да се свържете повече Гуру Дът от Ганди. Има много Кабир, Башо поезия и хайку. Един зашеметяващ: Кръжи все по-високо/Най-накрая ястребът дърпа сянката си/От света.
Това хайку привлече вниманието ми, защото по същото време четях едно зашеметяващо есе на Ариндам Чакрабарти, Dream, Death and Death Within A Dream, в Imaginations of Death and the Beyond in India and Europe (2018), том, редактиран от Sudhir Kakar и Gunter Blamberger, това се чете като страхотно философско допълнение към този. В този том има мощно парче от друг брилянтен философ, Джонардан Ганери, за илюзиите за безсмъртие, което се занимава с източник, който Шури цитира подробно: Песоа. Есето на Чакрабарти завършва с прозрението на Йога Вашишта: Да се родиш означава да си мъртъв веднъж и да трябва да умреш отново. Шури може би е прав: можем ли наистина да разгадаем какво означава ястребът да издърпа сянката си от света? Появява ли се сянката отново, ако лети по-ниско?
Пратап Бхану Мехта е сътрудник на редактор, този уебсайт
Споделете С Приятелите Си:
